Vivir con la naturaleza

Swami Satyananda Saraswati

Se dice que San Bernardo, un gran místico del siglo XII, se recargó de energía mientras caminaba por un bosque de robles. ¿Qué opina de la posibilidad de la comunión humana con la naturaleza, de la psique de animal y del reino vegetal?

En los últimos años hemos hablado de ecología, pero en el pasado se nos ha enseñado que los pájaros y los árboles y todo el reino vegetal contienen la misma conciencia que nosotros. Los árboles son testigos de todo, y hay una gran espiritualidad en su existencia. Pero el hombre en su arrogancia se ha considerado superior en esta creación.

Incluso ahora, los yoguis más sinceros se retiran al bosque y viven entre árboles, plantas, pájaros y animales porque en esencia hay una unidad completa en esta creación. Los nombres y formas difieren, pero la esencia de todo, incluidos los hombres y animales, los reinos vegetal y mineral, es la misma.

 

En el Bhagavad Gita, se explica que la esencia suprema impregna cada partícula de la creación. Al igual que el hilo pasa a través de todas las cuentas de tu mala, de la misma forma la conciencia única penetra a través de todo.

Cuando vivimos en el mundo de los sentidos y la mente, entonces percibimos la dualidad y la multiplicidad. Pero, cuando nos hemos retirado del mundo sensorial, entonces vemos sólo la unidad y una esencia. Y ese es el concepto de los Upanishads.

En los Upanishads se declara que cuando has trascendido la materia te ves a ti mismo en todo, ves todo dentro de ti. Esto se llama la experiencia advaita, la experiencia no-dual. Vivimos en un mundo de dualidad; los santos viven en un mundo de la no-dualidad. Nosotros vemos la multiplicidad; ellos ven la unidad. Y esta unidad no sólo debe ser realizada en tu propia familia, tus propios parientes, esta unidad no sólo debe ser realizada en sus propios compatriotas y compañeros, también debe ser realizado con otros reinos de la creación.

Así como la ciencia se da cuenta de la energía que hay detrás de la esencia de toda materia, así como un científico se da cuenta de la unidad detrás de toda la materia, del mismo modo, el yogui realiza la unidad detrás de toda la creación. Y para ello es necesario que uno se retire del ajetreo de la vida. Es algo que no es necesario para nuestra existencia. Lo hemos creado en nuestra ignorancia, ha sido la mayor locura del hombre y el hombre tendrá que pagar un castigo por ello.

Detrás de cada casa tiene que haber un pequeño bosque, detrás de cada casa tiene que haber un pequeño estanque, alrededor de una casa los pájaros deben cantar, los árboles altos deben crecer, mantén los motores de los autos lejos, muy lejos. Hasta aquí parece una utopía, sin embargo esa es la manera de realizar automáticamente la unidad.

Hace muchos, muchos años, cuando fui a un lugar en el Himalaya llamado Kedarnath, había un templo solitario construido por Shankaracharya. Había nieve y nieve por todas partes. Hacía mucho frío, pero era tan tranquilo que no puedo describirlo. Era tan tranquilo, así como aquí tienes una temperatura bajo cero, creo que había vibraciones bajo cero, y mi mente comenzó a congelarse. Estoy usando la palabra congelación. Algo le ocurrió. Y Me perdí.

Verás, yo no hice nada. La atmósfera era tal - nunca ha habido vibraciones de sonido allí. Unos cientos de personas van durante el verano, van con toda su devoción, y luego ofrecen la adoración al Señor Shiva. Antes de eso, cuando estuve en Rishikesh, visité el Monte Kailash. El monte Kailash está en China.

En ese momento estaba en el Tíbet, y el Tíbet era un país independiente. Era un terreno muy diferente. Pero pude llegar al Monte Kailash. Al pie del Monte Kailash hay un lago muy grande. Se llama Mansarovara. Allí no hay ningún templo. No hay ningún camión, no hay ningún signo de vivienda. No hay sacerdote, no hay cantos, ni oraciones, ni villancicos, silencio total. Creo que desde la eternidad ha estado en silencio.Fui la única persona presente ese día, normalmente mucha gente no iba allí. Yo mismo y mi pony y un guía tibetano.

Esa era toda la vida que había. Tomé mi baño, y después quise saber lo que debía hacer. Pero cuando quise decidir lo que debía hacer, mi mente se atascó, se detuvo. Y cuando la mente se detuvo una imagen surgió en mi visión. Y era la imagen de Shiva sentado en la cima del monte en padmasana, con tigres alrededor y la luna creciente en el lado derecho de su cabeza, cobras siseando alrededor de su cuello y brazos, todo el cuerpo bellamente embadurnado con las cenizas de cementerio.

Ojos cerrados, incluso el tercer ojo estaba cerrado. Pensé que lo había visto durante horas, pero en realidad esto debe haber sido como un rayo. ¿Cómo llegó esta experiencia a mí? Porque pude entrar en la unidad y la esencia de la creación. Esta unidad de la creación de la que estoy hablando, no es un concepto intelectual, es un acontecimiento, ocurre cuando te mantienes en ciertas circunstancias congeniales.

San Bernardo solía caminar en el bosque de robles. Para mucha gente debió ser un hereje loco. Pero no, cuando vivía con la naturaleza, y cuando vivía con esa naturaleza que es silenciosa todo el tiempo, entonces la calidad de su conciencia se transformó. Cuando la calidad de la mente cambia, las experiencias también cambian. Ahora, debes cambiar primero las circunstancias, el entorno, el ambiente y el entorno total a tu alrededor.

Incluso debes cambiar la calidad de esposa y marido a tu alrededor. Tienes que cambiar incluso la calidad de tu baño y aseo y dormitorio. No es una broma; es realidad, porque estos ajustes también afectan a tu mente. La mente está bajo la influencia constante de las cosas con nosotros, en nosotros y a nuestro alrededor.

Por lo tanto, deberíamos aprender de esta pregunta: ¿Cómo vamos a reajustar nuestro propio entorno para realizar la unidad de la única esencia? Cuando vivía en Rishikesh con Swami Sivananda, detrás del ashram había un gran bosque. Te adentras varios kilómetros en él. Sólo tienes animales salvajes, a veces en algún lugar encuentras un pastor de vacas o un cortador de hierba. Él está tocando la flauta, o está cantando una canción salvaje en la selva. O el pájaro carpintero está silbando y se oyen muchos tipos de pájaros cantando a su manera.

Eso se convierte en un antar mouna. Y a veces cuando el vendaval de viento pasa por el pecho de los árboles hay un sonido de silbido, y toda la naturaleza comienza a cantar. Lo que solíamos hacer era muy divertido: para salir del ashram, nos adentrábamos en el bosque. Y cuanto más profundo te adentras, más solo estás.

Cuanto más te adentras, más lejos estás de todo el mundo. Y una vez sucedió que en mi camino de regreso me perdí. Lo intenté por todos los medios, pero me perdí más y más. En aquella época el ashram era muy pequeño, no había electricidad, ni siquiera había pequeñas lámparas, así que no podía ver en qué dirección estaba el ashram. Intenté subirme a un árbol y ver todo alrededor, pero nada. Y empezó a lloviznar y a llover. Había animales salvajes, tigres y panteras. De vez en cuando escuchaba todos esos sonidos feroces.

Me subí a un árbol, y en ese momento, lo recuerdo muy bien, comprendí cómo vive el hombre en este mundo. Cuando me subí a un árbol, pensé: "Así es como un hombre se siente seguro cuando está en casa con su mujer y sus hijos'. Pero se produjo un gran milagro, a pesar de los sonidos feroces, y debo haber estado escuchando muchos de ellos, pude reconocer cada sonido. Eso era un tigre, eso era una pantera, eso era un leopardo, eso era una hiena, y eso era el ciervo y eso era el antílope - porque era un bosque muy rico, con todo tipo de vida salvaje.

Pero en una hora más o menos, perdí el contacto con todo. Parecía que todo el entorno que me rodeaba atascaba mi cerebro. Y la mente completamente se ralentizó, y finalmente las vibraciones se apoderaron. No podía entender en absoluto esos sonidos. El ananda era total. Olvidé el ashram y también estos animales que cantaban a mi alrededor, y así llegó el amanecer del día. Descubrí que estaba muy cerca del ashram, a unos doscientos metros.

Así que esto es un recuerdo muy importante en mi vida. Muchas veces he hecho recorrido el Himalaya, el lugar donde se origina el Jamuna, el lugar donde se origina el Ganga, los lugares llamados Badrinath y Kedarnath. También un lugar en Cachemira llamado Amarnath. Muchos más lugares visité durante mi vida como mendicante. Puedo asegurar que es una muy poderosa sadhana.

Cuando vives con la naturaleza y te das cuenta de la unidad con ella, entonces la naturaleza te ayuda a restablecer las condiciones de tu mente. Es una experiencia muy sencilla de la vida cotidiana. Tal vez que te sentís infeliz, tal vez haya peleas en tu familia o un montón de otros problemas. Si entras en un hermoso jardín, ¿qué sientes? Te sientes mejor, ¿verdad? ¿Por qué te sientes mejor? ¿dime? Porque el entorno ha cambiado la calidad de tu mente. En el momento en que la calidad de la mente cambia, la experiencia también cambia. Así que probemos alguna vez en nuestra vida. Se dice que es más fácil que un camello pase por el ojo de una aguja que un hombre rico llege al cielo. Por lo tanto, uno debe vivir una vida muy sencilla. La pobreza es el paraíso.

-Agosto de 1981, Chamarande, Francia



Fuente: Living with nature. Swami Satyananda Saraswati. Yoga Magazine, agosto de 2021.