Necesitamos armonía en la familia, en nuestra comunidad, sociedad y nación. Esta armonía puede lograrse si somos capaces de desarrollar un entendimiento de la acción correcta en las circunstancias actuales. Con esa comprensión somos capaces de ajustarnos y adaptarnos al entorno. La pérdida de armonía se produce cuando no somos capaces de ajustarnos y adaptarnos a nuestro entorno, o a otra persona. ¿Por qué nos enemistamos con otras personas? ¿Por qué nos peleamos? ¿Por qué sentimos frustración, ira y desánimo? Somos incapaces de mantener nuestra propia naturaleza armoniosa.

La manera de mantener la naturaleza armoniosa es practicando yoga por la mañana, aprendiendo a sonreír e incorporando el kartavyaparayanta. Kartavyaparayanta significa estar siempre dispuesto a cumplir con nuestros deberes y obligaciones. Ninguna expresión de pereza, ningún letargo, sino estar siempre en movimiento para cumplir y realizar nuestras obligaciones, deberes y trabajo. Esto debe hacerse con la actitud del karma yoga. ¿Qué es el karma yoga? La palabra karma es una palabra común. Karma significa acción, actuación, y todos estamos desarrollando nuestro karma desde el momento en que nacemos hasta nuestro último aliento. Nuestros sentidos están representando karmas, nuestra mente está representando karma, la vida está representando karma.

La música es una expresión natural del ser humano. Es una expresión natural del universo. Los pájaros cantan, los árboles cantan y, a veces, el viento canta tanto que se convierte en un ciclón. Cuando la gente sencilla canta, toca el corazón. Cuando otros cantan, tocan la cabeza, no el corazón. Por eso se dice que la música nace de las circunstancias de la vida de una persona. En la vida de algunas personas hay sufrimiento y su música expresa este sufrimiento. En algunas músicas hay habilidad artística, en otras hay frivolidad.


La gente no está interesada en la exportación de artistas escénicos y personas talentosas. Solo les interesa exportar automóviles, zapatos y otros bienes de consumo, pero deben darse cuenta de que el verdadero material de exportación es la literatura, la música y las artes. Los buenos artistas deben ir por todo el país y también por el extranjero, presentando kirtans y bhajans. Enseña música a todos, intercambia tu música con la música de otras culturas. Da algo y toma algo. La vida en este mundo es un asunto de corta duración, así que aprovechemos al máximo con un sincero dar y recibir.

"Swami Satyananda dijo que es casi imposible para nosotros superar la negatividad, pero es posible aumentar la positividad, por lo que automáticamente la negatividad se equilibra y reduce. Tan simple pero tan difícil, especialmente si estás inmerso y rodeado de negatividad desde todos los lados, desde dentro y también desde el medio ambiente. Es por este problema colosal que cada uno de nosotros enfrenta, de cómo manejar nuestras emociones y agonías mentales, que Paramahansa Satyananda creó Rikhiapeeth y sembró las semillas de Bhakti aquí. Para que en los tiempos por venir, tengamos un lugar donde podamos sumergirnos profundamente en los principios que pueden resolver la crisis emocional que enfrentamos, una y otra vez en la vida.

Los mantras son sonidos y los yantras son símbolos visuales. Estas dos herramientas se utilizan mucho en tantra. Los Yantras representan mapas de conciencia, mapas de la mente. Los mantras representan la esencia del elemento último.

Los cinco elementos: tierra, agua, fuego, aire y éter y los cinco indriyas, los sentidos, están conectados. El sonido y el habla están conectados a akasha tattwa , el elemento éter. Cuando no existe nada de materia, solo existe el sonido. El sonido, la vibración en el espacio persiste una y otra vez. La naturaleza básica, la cualidad básica, la expresión básica del elemento espacial es el sonido. Por tanto, el mantra representa la finalidad. Después de haber pasado por todos los elementos, se produce la fusión en el elemento espacial, el elemento brahmandiya, el elemento universal.

Cuando cantas el mantra en tu meditación, te enfocas en el sonido y nada más. Para enfocar la mente y detener sus fluctuaciones, utilizas una forma visual, el símbolo. Ese símbolo puede ser cualquier cosa. Puede ser un triángulo, una llama, una gota, la luna, el sol o una flor.

Vijaya Dashami es un festival celebrado por dos sectas en particular en la India: la Vaishnava y la Shakta. Durante nueve días en el mes de octubre, se celebra la fiesta de Navaratri que culmina en Vijaya Dashami. Los vaisnavas lo consideran la victoria de Rama sobre Ravana y los Shaktas lo consideran la victoria de Devi sobre Mahisasura. Rama y Ravana son personajes históricos; sin embargo, con el paso del tiempo la historia no se queda en historia, se convierte en mitología y eso a su vez se convierte en realidad.

La mitología presenta a Rama y Ravana como representantes de satya y asatya, verdad y falsedad, símbolos de fuerzas divinas y demoníacas. En la actualidad, los demonios con los que tenemos que lidiar son la ignorancia, la corrupción y el terrorismo que abundan en todo el mundo. Son los Ravanas de hoy. Por lo tanto, la destrucción de Ravana no debe verse como un mero símbolo. Ravana o Mahisasura no deberían ser simplemente relegados a cuentos o historia puros; su aniquilación debería ser real para nosotros. Ese es el significado de este festival. Denota que eliminarás la ignorancia y la falta de conciencia de tu mente. Ahí es cuando realmente podrás decir que Ravana o Mahisasura han muerto.

Navaratri es uno de los métodos más antiguos de reconocer la fuerza, la shakti, el poder y la sabiduría divinas. Ha habido mucha especulación sobre quién o qué es Dios. Sin embargo, si bien todos afirman decir la verdad, muy pocos pueden asegurar que la ven.

Todos tenemos un cuerpo pero, además, la fuerza de shakti es inherente al cuerpo. ¿De dónde viene la fuerza cuando tienes que ganar un sprint de 100 metros, o necesitas levantar 100 kilos sobre tus hombros? Esa fuerza está en el cuerpo. Cuando la energía del cuerpo se enfoca, se la reconoce como fuerza. De manera similar, cuando la energía de Dios está enfocada, cuando las tres cualidades de omnisciencia, omnipresencia y omnipotencia están enfocadas, lo que se manifiesta en el punto de enfoque es la creación, la shakti. Así como la unión de la energía en tu cuerpo se conoce como fuerza, de manera similar, la unión de la shakti, la energía de Dios, es la expresión del enfoque puesto sobre Dios. Es aquí donde la naturaleza materna, la creadora, se percibe como una de las personalidades multifacéticas de Dios.

En la ciencia del mantra, la práctica diaria es esencial. El mantra dado por el gurú debe practicarse tanto como sea posible. Sin embargo, para despertar el potencial del mantra, para dar vida al shakti del mantra, el mantra debe practicarse un cierto número de veces.

Ciclos

El mantra Om Namah Shivaya tiene cinco sílabas más Om. Para despertarlo, practíquelo 500.000 veces en quince días. A esto se le llama anushthana o mantra sadhana.

El mantra Gayatri, por otro lado, tiene veinticuatro sílabas y debe practicarse 2,4 millones de veces. Este es un ciclo completo. Si completa este ciclo, alcanzará un siddhi o perfección. El mantra despierta y cobra vida. Pero esto es muy difícil, ocupa la mitad de la vida útil.

Por lo tanto, se han tomado otras disposiciones. El mantra se puede practicar en ciclos más pequeños, como 125.000 veces. Estos ciclos son necesarios para explotar el poder del mantra.

Cantado a menudo durante Navaratri (los nueve días de adoración de los meses de abril y octubre), el Devi Mahatmya o Durga Saptashati es un libro único en el mundo. Es la base y la raíz de la tradición Shakta. Se cree que su lectura otorga lo que uno desea. Una poderosa reserva de mantras desde el principio hasta el final, cada verso de este texto es una fuerza dinámica.

El Devi Mahatmaya describe cómo Devi asume muchos aspectos, según las tareas que debe realizar, a veces dulce y tierna, y otras terrible y devoradora. Devi es el poder engañoso que ata al hombre a la rueda del samsara, que se mueve implacablemente; engaña incluso al más sabio de los hombres. Sin embargo, es ella quien otorga la liberación al devoto que la complace. En aras de la continuidad de su juego divino, ella, como avidya-maya, nos ha velado la verdad y nos ha atado al samsara.

El concepto o la idea de Dios cambia con la madurez de la mente humana. Los antiguos decían que la realidad superior podía experimentarse de dos formas: como nirakara, sin forma, sin nombre, atemporal y sin atributos, y como sakara, con atributos, formas, nombres e identidades. Dios con y sin forma fue aceptado. El razonamiento detrás de esto fue simple, puro e inocente. Si eres capaz de darte cuenta de la naturaleza sutil de la realidad, entonces ese es tu logro y realización de la divinidad. Sin embargo, dado que no puedes darle una forma, una forma y una identidad, es nirakara.

Hari Om y una cálida bienvenida a todos ustedes.

Nos hemos reunido hoy aquí para una sadhana vespertina especial. ¿Han notado cómo está cambiando el tiempo? Las mañanas son más frescas. El sol no es tan fuerte. Hay frescura en el aire. Se está volviendo agradable. ¿Sabes por qué está pasando todo esto? No. Entonces déjame que te lo cuente.

Como sabes los planetas, las estrellas, las cosas en el aire siempre se mueven y cambian. Cada vez que cambian crean un patrón de energía diferente. Desde hoy los nueve planetas están haciendo una formación que produce una energía propicia para la sadhana y el crecimiento espiritual. Y estos nueve planetas permanecerán en esta formación durante nueve días.